Сатана

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Перейти к: навигация, поиск

У этого термина существуют и другие значения, см. Сатана (значения).

Сатана из поэмы «Потерянный Рай»

Сатана́, Самаэ́ль, Азазе́ль, Дья́вол, Мефистофель, Люцифе́р, Чёрт, Шайта́н — согласно религиозным представлениям христианства и ислама, главный противник Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле. В исламских источниках чаще носит название Шайтан. Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, независимой от Бога.

Сатана — по религиозно-мифологическим, а также философским представлениям некоторых дьяволопоклонников, есть одно из проявлений Тьмы и Хаоса.^{[источник?]}

[править] Происхождение термина

• Сатана́ ивр. שָׂטָן‎, сатан — «препятствие», «противник». В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:18). Апостол Павел утверждает, что Сатана способен преображаться (transfigurat) в ангела света (in angelum lucis) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9).

• Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари» (см. Ис.14:12).

• Дьявол (от греч. διαβολος) — лукавый, клеветник. В Новом Завете выступает как Князь Мира Сего. (Мф.4:1—11).

• Веельзевул (ивр. בעל זבוב‎, Баальзвув, Баал — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых наименований сатаны в иудаизме (Матф.10:25; Матф.12:24).

• Иблис — согласно Корану, огненное существо (джинн), воспротивившееся воле Всевышнего.

[править] Библейская концепция Сатаны

[править] В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1.

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Зхарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога.

[править] В Новом Завете

В апокрифах и апокалиптической литературе Сатана не играет важной роли; там, где он упоминается, он почти не наделён личными свойствами, а просто представляет силы зла и противления Богу.

• В Евангелии Сатана описан как «князь мира сего» (Мф.4:1-11).
• Согласно Новому Завету, Иисус полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол.2:15).
• Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низверг на Землю архангел Михаил после недолгой войны на небе (Откр.12:7—9). Вслед за ним последовала часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами сатаны».
• Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).
• «Ваш (фарисеев) отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.»  (Ин.8:44).
• В Судный день сразится с ангелом, владеющим ключом от бездны, и будет низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр.20:2—3). После второй битвы Сатана навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).

[править] В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатан. Сатана отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти^[1], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

[править] В Каббале

В Каббале «сатан» — это особая сила, идущая от Творца и призванная постоянными помехами взращивать в человеке стремление к исправлению.

В мире существуют силы, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути, так что тем самым он отбрасывается от святости. А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадёт.

— «Нет иного кроме Него», Бааль Сулам

[править] В христианстве

• Большинство христианских исследователей Библии относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез.28:12-19) к Сатане. Согласно этой трактовке, Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю.
• Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны — Денница (Люцифер) (Ис.14:12). В христианской традиции, Люцифер после падения стал «князем тьмы», предводителем мятежа против Бога.

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к диаволу.

[править] Образ Сатаны в сатанизме

• Сатанинская символика и эстетика сформировались в Средние века как искусственный образ врага, применяемый католиками к своим врагам: иудеям-каббалистам, еретикам. Так число 666 взято из Откровения Иоанна Богослова, Пентаграмма изначально служила знаком защиты от потусторонних сил (см. «Фауст» Гёте). Шабаш — это искажённое название еврейского праздника субботы (Шаббата). Чёрные книги (гримуары) — изначально представляли собой сборники заклинаний, приписываемых царю Соломону. Рога, приписываемые Дьяволу, изначально воспринимались как символ Бога (ср. рога Агнца, эпитет Александра Македонского — Двурогий).
• С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом^[2], однако современные сатанисты воспринимают Сатану как символ земной жизни и протеста против лицемерия общественной морали.^[3]

[править] Сатана в искусстве

[править] Образ Сатаны

Библейские тексты полностью отказываются от каких-либо наглядных образов Сатаны. Напротив, средневековая фантазия изощрялась в детализации таких образов. Наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана, наполовину вмёрз в лёд (символ холода, нелюбви), являет уродливую пародию на образы небес: у него три лица (насмешка над Троицей), причём одно из них красное (гнев, как противоположное Божьей любви), другое — бледно-жёлтое (символ бессилия или лености как, противоположность Божьему всемогуществу), третье — чёрное (невежество, как противоположность Божьему всеведению). Шесть крыльев нетопыря — соответствует 6 крыльям серафима. Зубы его терзают Иуду Искариота — предателя Иисуса Христа, и Брута с Кассием — крамольников, посягнувших на высший государственный авторитет.

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачную величавость, делающего его пригодным для роли эпического героя. В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Бога на пользу самому Богу.

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» М. Расписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

[править] В современном искусстве

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении музыкальных групп — прежде всего с целью привлечения внимания к себе (эпатаж, пиар).

[править] Аналоги Сатаны в литературе

• У Даниила Андреева — Гагтунгр, Люцифер и в некоторой степени Уицраор.
• У Булгакова Воланд и вся его свита.

[править] В фэнтези

В фэнтези разных авторов появляются персонажи, по статусу аналогичные Сатане, то есть олицетворяющие и/или возглавляющие злые силы. Примеры:

• У Толкина — Саурон и Мелькор.
• Образ Волан-де-Морта у Дж. Роулинг
• У Роберта Джордана Тёмный является абсолютным злом, повелевает огромной армией и Отрёкшимися.

[править] Синонимы и эвфемизмы слова «чёрт»

Слово «чёрт» имеет множество синонимов — дьявол, сатана, Вельзевул, Анчутка беспятный, просто «беспятный», козлоногий, бес, нечистый.

Сатана — это символ, ничего более. Сатана символизирует нашу любовь ко всему земному и отрицание бледного бесплодного образа Христа на кресте. (Антон ЛаВей)

[править] Литература

• Аверинцев С. Сатана // Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с. 412—414
• Sholem G., Gut und Bose in der Kabbala, «Eranos-Jahrbuch 1961», Z., 1962, S. 29-62;
• Krivoshein B., The angels of light and the powers of darkness, L., 1954;
• Werblowsky R.J.Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan, L., 1952.
• Брэм Стокер. Скорбь Сатаны (Ад для Джеффри Темпеста)